古代的智者
古代的智者有微妙的智慧和理解的深度，
他们高深莫测，所以无法被理解。
因为他们无法被理解，
所以只能对他们勉强加以描述：
小心翼翼地，好象在横渡冬天的河流，
犹豫不决地，好象一个人在害怕四周的危险，
严肃庄重，好象一个人在作客，
自我抹煞，好象冰开始融解，
真实的，好象一块未经加工的木材,
思想开放，好象一个山谷，
自由地混合，好象浑浊的水。

谁能在浑浊的世界里找到安详？
静静地躺着，它就清澈了。
谁能长久地保持镇静？
藉着运动，它又回归生命。
怀抱这种道的人会防止变得太满。
因为他会防止变得太满，
所以他超越损耗和更新。
－－奥修

《道德经》原文：
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫焉，若冬涉川，犹兮，若畏四邻，
俨兮，其若客，涣兮，若冰之将释，
敦兮，其若朴，旷兮，其若谷，
混兮，其若浊，
孰能浊以止？静之徐清。
孰能安以久？动之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
－－老子

这是奥修对于老子的理解，跨越时空和地域，两种智慧交汇出夺目的光芒。语言只是表象，奥修是清新的，老子是深藏的，但意义相同。

奥修无疑是当代的神秘家，既能够象希腊的左巴一样，享受人间的宴乐，也能够像佛陀一样，享受宁静的安详。

所以抚摸他思想的胡须应当就是抚摸智慧。他总是以他的方式颠覆现有的世界，在破坏中达成自身的和谐。他使我重新审视知识和智慧之间的标尺。

根据百科全书对两者的定义，我大致得出这样的结论：知识来源于外部世界，是客观的。而智慧是人内心世界的反应。

奥修认为苏格拉底是一个有智慧的人，不是一个有知识的人。苏格拉底在知道自己将被毒死之前毫无畏惧，门徒问他为什么。他说：“我怎么能害怕未知的东西呢？我要看一看。只有当我死了，我才能看得到。”

他假设了两种可能，一种是完全死掉不留痕迹；因为身体和思维都消失了，所以不知道接下来的痛苦。另一种是肉体死了，但灵魂被保留下来；这也没什么好担心的，只是换一种方式存在罢了。总之两者都不能导致痛苦。

这应当是有史以来对死亡最好的答辩，是智者在绝境中的从容不迫；也可以这样理解，智者无绝境。

智慧的人就是这样，徘徊在两可之间，他会给你一个相对的概念，对于整个世界的态度是不确定，因为生命是广阔的、不可测。而有知识的人都有确定的答案，他们黑白分明、线条简单，是一个平面物体。

你也许看这个平面物体很了不起，上通天文，下知地理，理论、文字、哲学，不断积累知识的水库，比《大不列颠百科全书》还要丰富。但他就像一座冰山，缺乏流动性。

奥修说：“意识，当它变成知识的时候，就冻住了；当意识变成智慧的时候，它就变成一种流动。”知识的确定性，使看到的一切都变成冻结的事实；而智慧总是在不经意间看眼前的世界，一切都有无限可能，都在变化。

所以向一个有知识的人学习容易，他的东西都是通过大脑和书本获取的，是固定的。而向一个有智慧的人学习却很难，需要探索和领悟，他是飘忽不定的；他从来不会给你答案，只是帮你指明方向。你必须通过自己的道路获取你所想要的东西，然后才能和他心灵相通。

但知识和智慧对于你人生的创造性是不同的。知识是一艘船，智慧是河流。船天生就是河的一部分，船是因为有河才存在的，它不能离开河流。而河流看船只是一种点缀。

只有知识没有智慧，就是一艘搁浅的船，再金碧辉煌也没有任何意义。有了智慧你就成了流动的风景，可以驶向更多领域。

知识使你认识世界，智慧帮助你改造生命。

你能够从书本当中获取知识，但不能从那里得到智慧，智慧隐藏在大千世界的繁华与更迭当中，春来草自青，秋至叶飘零，你的眼摘取星群的光芒，看世界便充满光亮。

清晨开始，就从桎梏你的小小书屋走出来，与大自然交谈、与土地和农民交谈、与整个存在交谈；黄昏时你就收获了智慧，你不再惧怕时间的雕刻，因为日子不是在消减而是在延长。智慧渗透进你皮肤的每处皱纹，你看死亡不再是殒落，而是果实自熟。

所以奥修说一个年轻人无法和老人比较智慧，因为智慧来自体验。

但智慧也并非和年轻绝缘。有个故事说老子出生就是八十四岁，其寓意暗示他少年老成，在年少之时便具有老人的智慧。老子是圣人不是神人，他两千多年前能做的事，相信你我现在也可以做到。

所谓立地成佛、通达般若，也许只是一瞬间的了悟，你就从此境到达了彼境。

知识一转身，遇见美德和修养，便成了智慧。