“至仁”就是最高境界的仁爱。
最高境界的仁爱是超越了一般亲情的——所以庄子说：“至仁无亲”；
最高境界的仁爱是无形迹、无偏私、无智巧的——所以庄子说：“天德而出宁”。
宋国的太宰对此不解，说：“无亲则不爱，不爱则不孝，难道‘至仁’不要孝吗？”
庄子告诉他，一般的亲情，连虎和狼都有。但最高境界的仁爱比孝悌亲情要高尚得多。他说：“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下人兼忘我难。”他认为一般的孝悌仁义和忠信贞廉都是出于人的本能所必须做到的，不足于赞扬。然而最高境界的人则是：“至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。”意思是说，最难能可贵的是忘却自己的身份高贵；最为富有的是一无所有却不被一国财富所动心；最大的心愿是出于本能自然行善，对任何名誉都弃之不顾。
他通过《天道》老子的对话进一步阐明：“夫兼爱，不亦迁乎！无私焉，乃私也……天地固有常矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓求亡子焉？”老子认为，来说和表现自己兼爱的，一定会见异思迁不专一；说自己无私的本身就有私心。天地星辰及万事万物都是自然生成，自然运行。我们行仁义，也应依靠自然需求去做，顺着客观要求和规律而行，又何必要刻意去标榜仁义！这岂不就像敲着锣鼓去追逃跑的人吗？
老子又说：那种为着名誉行仁义，用智巧而外露骄恣之态的人，违背了人的真实本性，他们无异于一个“盗贼”。
而真正的至人行仁义，老子说：“天下奋柄而不与之借，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣”。意思是，拥有天下的人奋力去争夺权柄，但又不为权所动；处于贫困却又不为财物所动。他能尊崇自然本原和人的本能去做，精神追求不受外界的困扰，心与自然和谐相通，德行自然流露，不把仁义礼乐挂在嘴上，做在表面。这就是行仁，他清心寡欲，终日对人表现出平稳、宁静、安逸而不慕虚荣，不浮躁。
按说，以老庄为代表的道家是主张“绝仁弃义”和“绝圣弃智”的。其实不然。从以上的观点可以看出，老庄并不完全否认“仁义”，但是更认同更高境界的“仁义”，即“至仁”。兴许，道家比儒家看得更深远，更透彻；老庄也比孔孟的层次更高。因为儒家虽然是“仁”的创始者，但那只是一般意义的“仁”，只懂得“亲亲”、“爱人”；而道家先生们却超越了这些一般的、表面的和主观故意表现的所谓“仁爱”。他们主张自然、无形、无私、无智巧的“天德”行为。这就把孔、孟所倡导的“仁”提升到一个更高的层次和境界。不能否认，庄子所说的“至仁”要比孔子所提出的“仁爱”标准更高，境界更高，要求更高。其重点、难点、和分水岭就是“至仁无痕”。
因为“至仁无亲”并非说明庄子所提倡的最高境界的仁爱是“不要亲”，而是应“超越亲”。准确地说，是不仅要“亲亲”、“爱人”，即对家人、亲朋个人或小团体的爱，更要对天下、对国家、对自然万事万物都要倾注于真爱。老子说这种爱是“审乎无假而不与利迁，极之真，能守其本”的爱，就是无假、无私，不见利思迁，又有一定原则和遵守事物本质的仁爱。
但是不仅如此，更难以做到像庄子所说的“至仁”的，是出于自然和本能的、自觉的、悄悄的、无声无息的，不图名，不为利，不要功，不张扬，不求回报，不计得失地去做。用现在的话来说，就是多干少说或只干不说！——而恰恰在这一点上，儒家所倡导的一般意义上的“仁”具有较明显的功利性。比如“学而优则仕”，孔子直截了当地要人努力去学，学好了就可以当官。还说“小人无仁”，仁只是上层人士的事，一般平民百姓不配谈仁和对人施仁。
这正是儒道两家政见的分别所在。
庄子在《天运》中设计了一段孔子与老子的故事，通过老子的劝导，对“至仁”作了形象和生动的描述。
孔子活到51岁时还没有得“道”，于是往南去求教老子。老子告诉孔子：“倘若道可以用来奉献，那么国人没有不向君王奉献的；倘若道可以奉送，那么天下没有不奉送给父母的；倘若道可以告诉别人，那么谁都会赶紧告诉自己的亲朋好友；倘若道可以传给子孙，那么人们都会这样做。但是这很难做到。原因是心中不自悟，道就不会停留于你。”
老子进一步解释：“名声，是公众使用的器皿，不可以多取。仁义，是先王的旅舍，只可以停留一宿而不可久留，相处的时间长了，就必然会引出多种责难。”
他还说，古代的至人，对“仁”来说只是借路，对“义”来说只是暂住。来游乐于逍遥的境域，生活在简陋的境地，立身于不施与的园圃。
还说，以财富为追求对象的人，就不可以让给他利禄；以显赫为追求对象的人，就不可以给他名誉；迷恋权势的人，就不能让他执掌大权。
老子忠告孔子：怨恨、恩惠、获取、施予、谏诤、教化、生存、杀戮，这八种手段都可以教育或纠正他人的过错，但是只有遵循自然规律而不被物欲所诱惑和利用的人，才有资格掌握它。古人说：“正者正也”，自正的人才能正人。如果自己的心灵有问题，就无法打开别人的心灵。
他还形象地比喻：糠屑飞进眼睛里，看东西就模糊甚至颠倒；蚊虫叮咬，你就无法入睡。假仁假义迷惑人心，便后患无穷。你如果让天下人不丧失本性，就要依风而行，执德而阙。行仁义无须去竭力张扬，好象打着鼓去追寻逃跑的人一样。白天鹅并不是天天洗才白的；乌鸦也不是天天染才黑的。名声和荣誉都属于外在附加上去的东西，不值得张扬。泉水干涸，鱼儿在挣扎，相濡以沫而求生，与其这样，不如彼此相忘于江湖。
老子这番话何其精辟、精彩！
因此孔子得“道”了。这个“道”就是“至仁”的真谛：
仁爱应是自然的、纯洁的，无须苛求也不可滥用。凡是心被外物与私欲迷惑或污染的人，是不会有仁爱的；
仁爱不是虚荣的，它所获得的名誉是公众给的，是另类的“公共财产”，任何人无权独享和私占它；
行仁义者要在正己。“其心以为不然者，天门弗开。”惟有那些一身正气并使人信服的人的仁爱真心，方能洞开他人